हालाँकि भारत एक धर्मनिरपेक्ष देश है, लेकिन धार्मिक स्थल, विशेषकर हिंदू मंदिर, लंबे समय से सरकारी नियंत्रण में हैं। स्वतंत्रता-पूर्व काल से ही यही स्थिति रही है और अब मंदिरों को सरकारी नियंत्रण से “मुक्त” करने की मांग बढ़ती जा रही है। विशेष रूप से, एक तर्क यह है कि सरकार मंदिरों को नियंत्रित क्यों कर सकती है यदि वह मस्जिदों, चर्चों और अन्य धर्मों के धार्मिक स्थलों को नियंत्रित नहीं करती है। आज हम मंदिरों पर सरकारी नियंत्रण के इतिहास और उन्हें “मुक्त” करने की मांग को समझते हैं।
मंदिर सरकारी नियंत्रण में कैसे आए?
2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में लगभग 30 लाख पूजा स्थल हैं, जिनमें से अधिकांश हिंदू मंदिर हैं। राजा अक्सर मंदिरों को भूमि और धन दान करते थे, जो उस समय सांस्कृतिक और आर्थिक केंद्र थे। मंदिर के चारों ओर एक शहर विकसित हुआ, जिससे क्षेत्र का विकास हुआ। हालाँकि, मंदिरों पर राज्य के नियंत्रण का इतिहास ब्रिटिश काल का है। अंग्रेजों ने मंदिरों को न केवल सामाजिक-राजनीतिक प्रभाव के प्रवेश द्वार के रूप में देखा, बल्कि विशाल धन के भंडार के रूप में भी देखा, और इसलिए सार्वजनिक निरीक्षण की आवश्यकता थी। 1810 और 1817 के बीच, उन्होंने बंगाल, मद्रास और बॉम्बे प्रेसीडेंसी में कई कानून बनाए, जिससे उन्हें मंदिरों के प्रबंधन में हस्तक्षेप करने का अधिकार मिल गया। 1863 में, धार्मिक बंदोबस्ती अधिनियम पारित किया गया, और मंदिर का प्रबंधन अधिनियम के तहत नियुक्त एक समिति को हस्तांतरित कर दिया गया।
19वीं सदी में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने धार्मिक संस्थानों को नियंत्रित करने के लिए कई कानून बनाए। कहा जाता है कि उनका मुख्य उद्देश्य मंदिर की संपत्ति का प्रबंधन करना और उसे भ्रष्टाचार से बचाना था। हिंदू मंदिरों के संबंध में पहला विशेष कानून 1925 में बनाया गया था। 1925 में, मद्रास हिंदू धर्मार्थ बंदोबस्ती अधिनियम पारित किया गया, जिससे दक्षिण भारत के मंदिरों को सीधे सरकारी नियंत्रण में लाया गया।
मद्रास हिंदू बंदोबस्ती अधिनियम, 1925
मद्रास हिंदू बंदोबस्ती अधिनियम, 1925 ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार द्वारा मद्रास प्रेसीडेंसी में हिंदू धार्मिक संस्थानों के प्रबंधन और उनकी संपत्तियों के प्रबंधन को नियंत्रित करने के लिए बनाया गया एक महत्वपूर्ण कानून था। ब्रिटिश सरकार ने दावा किया कि कई धार्मिक स्थलों पर भ्रष्टाचार हुआ है और मंदिर की संपत्ति का उचित उपयोग नहीं किया जा रहा है। ब्रिटिश पक्ष ने यह भी कहा कि धार्मिक और सामुदायिक उद्देश्यों के लिए मंदिर के राजस्व का दुरुपयोग किया जा रहा है।
महत्वपूर्ण प्रावधान
बोर्ड की संरचना: इस अधिनियम के तहत, “हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती बोर्ड” नामक एक बोर्ड की स्थापना की गई। यह समिति विभिन्न मंदिरों एवं धार्मिक स्थलों की देखरेख करती थी। इनमें सरकारी प्रतिनिधि और धार्मिक समुदाय के सदस्य शामिल थे जिन्हें मंदिर की आय, संपत्ति और धार्मिक कार्यों के प्रबंधन का काम सौंपा गया था।
मंदिर की संपत्ति का प्रबंधन: इस कानून के तहत, मंदिर की संपत्ति को एक ट्रस्ट की तरह माना जाता था और निदेशक मंडल को इसकी आय का उचित उपयोग सुनिश्चित करने का अधिकार दिया गया था। मंदिर की आय को धर्मार्थ उद्देश्यों और धार्मिक गतिविधियों के लिए उपयोग करने का निर्देश दिया गया था।
भिक्षुओं का चयन और नियंत्रण: बोर्ड मंदिर के भिक्षुओं और अन्य कर्मचारियों की नियुक्ति और उनके काम की निगरानी के लिए भी जिम्मेदार था। धार्मिक आयोजनों को सुचारु रूप से और भ्रष्टाचार से मुक्त रूप से चलाना सुनिश्चित किया गया।
धार्मिक और धर्मार्थ गतिविधियाँ: मंदिर के राजस्व का उपयोग केवल धार्मिक आयोजनों, धार्मिक समारोहों और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए किया जाना था।
कई लोगों का मानना था कि धार्मिक स्थलों पर सरकारी हस्तक्षेप अनुचित था और यह मंदिर की स्वतंत्रता का उल्लंघन था। यह तर्क दिया गया कि मंदिरों का प्रबंधन सरकारी अधिकारियों के नियंत्रण के बजाय धार्मिक समुदाय के सदस्यों के हाथों में होना चाहिए।
आज़ादी के बाद क्या हुआ?
आजादी के बाद भी यह परंपरा जारी रही। स्वतंत्र भारत की सरकार ने मंदिर प्रबंधन में पारदर्शिता और मंदिर संसाधनों के उचित उपयोग को सुनिश्चित करने के उद्देश्य से कई कानून बनाए। ऐसा पहला कानून मद्रास हिंदू चैरिटेबल एंडोमेंट्स एक्ट, 1951 था। वहीं, बिहार में भी ऐसा ही कानून पारित किया गया. मद्रास अधिनियम को अदालतों में चुनौती दी गई, जिसने इसे खारिज कर दिया और अंततः 1959 में कई संशोधनों के साथ एक नया कानून पारित किया गया। अधिकांश दक्षिणी राज्य समान कानूनी संरचना के अनुसार मंदिरों का प्रबंधन करते हैं। कई राज्यों ने समाज के सभी वर्गों और जातियों के लिए हिंदू पूजा स्थलों तक पहुंच सुनिश्चित करने के लिए मंदिरों के प्रबंधन में सरकारी हस्तक्षेप की आवश्यकता की वकालत की। इसके परिणामस्वरूप विभिन्न राज्यों, विशेषकर दक्षिणी भारत में मंदिरों का सरकारीकरण हुआ। वर्तमान में, तमिलनाडु, केरल, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक जैसे राज्यों में कई बड़े मंदिर सरकारी नियंत्रण में हैं।
मंदिर की रिहाई के लिए पूछें
मंदिरों को सरकारी नियंत्रण से मुक्त करने की मांग नई नहीं है। हिंदू संगठन और धार्मिक नेता कई बार इस पर बोल चुके हैं. मंदिर की संपत्ति और आय का उपयोग कैसे किया जा रहा है, इस पर सवाल उठाए गए हैं। तर्क यह है कि सरकारी हस्तक्षेप से मंदिरों के धार्मिक और सांस्कृतिक उद्देश्य प्रभावित होते हैं और मंदिर के राजस्व का दुरुपयोग होता है।
1959 में, आरएसएस ने अपना पहला प्रस्ताव पारित किया जिसमें मांग की गई कि मंदिरों का नियंत्रण स्थानीय समुदायों को वापस कर दिया जाए। आरएसएस की सर्वोच्च निर्णय लेने वाली परिषद अखिल भारतीय प्रतिनिधि सभा (एबीपीएस) ने काशी विश्वनाथ मंदिर के संबंध में अपने प्रस्ताव में कहा, ”सभा उत्तर प्रदेश सरकार से इस मंदिर को हिंदुओं के लिए सुलभ बनाने का आग्रह करती है।” अनुरोध है कि उन्हें वापस करने के लिए कदम उठाए जाएं…” जीवनशैली सरकारों द्वारा अर्थव्यवस्था के विभिन्न क्षेत्रों पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष नियंत्रण और एकाधिकार स्थापित करने की प्रवृत्ति हाल के वर्षों में तेजी से स्पष्ट हुई है। ”
मंदिर की स्वतंत्रता का दावा मुख्य रूप से इस तर्क पर आधारित है कि मस्जिदों और चर्चों पर सरकार का नियंत्रण नहीं है, तो यह नियम मंदिरों पर क्यों लागू होता है? हिंदू समूहों का मानना है कि मंदिरों का प्रबंधन धार्मिक समूहों के हाथों में होना चाहिए और सरकार को उनसे दूरी बना लेनी चाहिए।
हालाँकि, मंदिरों को सरकारी नियंत्रण से मुक्त करने के पक्ष में कानूनी तर्क हैं। वरिष्ठ वकील फली नरीमन और राजीव धवन ने एक बार विनियमन को “धार्मिक दान का राष्ट्रीयकरण” कहकर आलोचना की थी, लेकिन अदालतें इस मामले में हस्तक्षेप करने के लिए काफी हद तक अनिच्छुक रही हैं। 1954 के सिलुर मास मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने माना कि एक कानून जो एक धार्मिक संप्रदाय को पूरी तरह से नियंत्रण से वंचित करता है और इसे अन्य अधिकारियों को हस्तांतरित करता है, वह अनुच्छेद 26 (डी) द्वारा गारंटीकृत अधिकारों का उल्लंघन है। समझौता किया जाएगा. हालाँकि, यह माना गया कि राज्य को धार्मिक या धर्मार्थ संगठनों या बंदोबस्ती के प्रशासन को विनियमित करने का सामान्य अधिकार है।
बड़ी प्रगति
तमिलनाडु की घटनाएं तमिलनाडु में मंदिरों को मुक्त कराने की मांग काफी समय से चल रही है. हाल ही में इस मुद्दे को भारतीय जनता पार्टी और अन्य हिंदू संगठनों ने प्रमुखता से उठाया है। उनका तर्क है कि सरकार सार्वजनिक उद्देश्यों के लिए मंदिर के राजस्व का उपयोग करती है, लेकिन इस राशि का उपयोग धार्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए।
सुप्रीम कोर्ट का हस्तक्षेप: मंदिर की स्वतंत्रता की मांग को लेकर सुप्रीम कोर्ट में कई याचिकाएं दायर की गई हैं। हालाँकि अदालतों ने कई मामलों में मंदिर प्रबंधन में सुधार की आवश्यकता पर प्रकाश डाला है, लेकिन वे अभी तक उन विशिष्ट निर्णयों पर नहीं पहुँचे हैं जो सभी राज्यों पर लागू होते हैं।
केरल में श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर घटना: केरल का प्रसिद्ध श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर भी लंबे समय से विवाद का विषय रहा है। हाल ही में सुप्रीम कोर्ट ने मंदिर ट्रस्ट और इसके वित्तीय प्रबंधन को लेकर फैसला सुनाते हुए कहा कि इस मंदिर का प्रबंधन एक पारिवारिक ट्रस्ट के अधीन होगा, जो कि मंदिर की स्वतंत्रता की दिशा में एक सकारात्मक कदम है। श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर का प्रबंधन और प्रबंधन त्रावणकोर के पुराने शाही परिवार द्वारा किया जाता है। 13 जुलाई, 2020 को सुप्रीम कोर्ट ने केरल हाई कोर्ट के जनवरी 2011 के फैसले को पलट दिया। फैसले में कहा गया कि राज्य सरकार को मंदिर का नियंत्रण अपने हाथ में लेना चाहिए था। सुप्रीम कोर्ट के इस फैसले के बाद मंदिर के प्रबंधन की जिम्मेदारी त्रावणकोर शाही परिवार को सौंप दी गई।
भारत में धार्मिक संस्थाएँ कैसे चलती हैं?
भारत में धार्मिक संस्थाएँ विभिन्न तरीकों से संचालित होती हैं। यह मुख्य रूप से धर्म और धार्मिक स्थान कहां स्थित है, इस पर निर्भर करता है। यहां हम प्रमुख धर्मों में धार्मिक स्थानों को नियंत्रित करने की सामान्य रूपरेखा पर नजर डालते हैं।
1. हिंदू मंदिर
भारत में हिंदू मंदिरों का प्रबंधन मुख्य रूप से दो तरीकों से किया जाता है: सरकार द्वारा प्रबंधित और निजी तौर पर प्रबंधित।
सरकारी नियंत्रण: भारत के कुछ राज्यों में, विशेषकर दक्षिण भारत में, कई मंदिर सरकार द्वारा चलाए जाते हैं। तमिलनाडु, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और केरल में कई बड़े मंदिर सरकारी विभागों द्वारा चलाए जाते हैं। इन राज्यों में मंदिरों का प्रबंधन हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती अधिनियम के तहत किया जाता है। मंदिरों की आय, संपत्ति और धार्मिक समारोहों का प्रदर्शन सरकार द्वारा नियंत्रित किया जाता है, लेकिन दैनिक पूजा और धार्मिक कार्य मंदिर के पुजारियों और प्रशासकों द्वारा किए जाते हैं।
निजी/ट्रस्ट-आधारित प्रबंधन: कई मंदिरों का प्रबंधन निजी ट्रस्टों या परिवारों द्वारा किया जाता है। वाराणसी में काशी विश्वनाथ मंदिर और हरिद्वार में हर की पौरी गंगा मंदिर जैसे प्रसिद्ध मंदिर निजी ट्रस्टों द्वारा चलाए जाते हैं। ये प्रशासक इन मंदिरों के वित्तीय राजस्व और संचालन के लिए जिम्मेदार हैं, जिनमें से कुछ सरकारी दिशानिर्देशों का पालन करते हैं।
2. मस्जिद
भारत में मस्जिदें मुख्य रूप से समुदायों और वक्फ समितियों द्वारा चलाई जाती हैं।
वक्फ बोर्ड: मस्जिद संपत्तियों का प्रबंधन राज्य वक्फ बोर्ड के अंतर्गत आता है। वक्फ समिति इस्लामी धार्मिक संस्थानों की संपत्ति का प्रबंधन करती है और मस्जिदों के रखरखाव में मदद करती है। जबकि मस्जिद के इमाम और मौलवी धार्मिक समारोह करते हैं, वक्फ समिति परिसर के रखरखाव और वित्तीय मामलों में हस्तक्षेप करती है।
समुदाय-आधारित प्रबंधन: हालांकि आकार में छोटा है, मस्जिद का प्रबंधन स्थानीय मुस्लिम समुदाय द्वारा किया जाता है। यहां प्रार्थनाओं, धार्मिक समारोहों और मस्जिद के रखरखाव की जिम्मेदारी समुदाय द्वारा ली जाती है। मस्जिद की आय सामुदायिक दान और ज़कात (दान) से आती है।
3. गुरुद्वारा
सिख धार्मिक संस्थान, जिन्हें गुरुद्वारा कहा जाता है, मुख्य रूप से शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (एसजीपीसी) के नियंत्रण में हैं। एसजीपीसी पंजाब, हरियाणा, हिमाचल प्रदेश और चंडीगढ़ में प्रमुख गुरुद्वारों का संचालन करती है।
एसजीपीसी प्रबंधन: एसजीपीसी गुरुद्वारे की आय, धार्मिक समारोह, लंगर (मुफ्त भोजन) और अन्य सेवाओं का प्रबंधन करती है। संगठन अमृतसर में स्वर्ण मंदिर (हरमंदिर साहिब) सहित प्रमुख सिख धार्मिक स्थलों का संचालन करता है।
स्थानीय गुरुद्वारे: छोटे गुरुद्वारे स्थानीय सिख संघों (समुदायों) द्वारा चलाए जाते हैं और स्थानीय रूप से निर्वाचित समितियों द्वारा शासित होते हैं।
4. चर्च
भारत में चर्च और अन्य धार्मिक पूजा स्थल मुख्य रूप से विभिन्न ईसाई मिशनरी संगठनों और चर्च प्रशासन द्वारा चलाए जाते हैं।
कैथोलिक चर्च: कैथोलिक चर्च पर पोप का शासन होता है और कैथोलिक बिशप काउंसिल द्वारा शासित होता है। चर्च के आर्थिक मामले, शिक्षा और धार्मिक गतिविधियाँ चर्च की स्थानीय इकाइयों द्वारा प्रबंधित की जाती हैं।
प्रोटेस्टेंट चर्च: प्रोटेस्टेंट चर्च स्वतंत्र रूप से या संबद्ध संगठनों द्वारा चलाए जा सकते हैं। फिर, चर्च की संपत्ति और संचालन को स्थानीय समुदाय और चर्च के नेताओं द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
5. बौद्ध और जैन मठ
बौद्ध और जैन धार्मिक संस्थान, जैसे मठ और विहार, आमतौर पर धार्मिक ट्रस्टों द्वारा चलाए जाते हैं। इन साइटों को मुख्य रूप से धार्मिक नेताओं या संगठनों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
बौद्ध मठ: बौद्ध मठ बौद्ध भिक्षुओं और बौद्ध संगठनों द्वारा चलाए जाते हैं। इन मठों की आय दान, अंतरराष्ट्रीय अनुदान और पर्यटकों से होती है।
जैन मंदिर: जैन मंदिर जैन समुदाय द्वारा प्रबंधित ट्रस्टों द्वारा चलाए जाते हैं। जैन मंदिरों के प्रबंधन में पारदर्शिता और धार्मिक प्रथाओं का पालन महत्वपूर्ण है।
भारत में धार्मिक संस्थानों का प्रबंधन धर्म और समुदाय के अनुसार अलग-अलग होता है। कुछ साइटें सरकारी नियंत्रण में हैं, जबकि अन्य का प्रबंधन निजी ट्रस्टों या समुदायों द्वारा किया जाता है। भारत में धार्मिक स्थलों के धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व के कारण उनका प्रबंधन एक महत्वपूर्ण और जटिल प्रक्रिया है। फिलहाल इस मुद्दे को राजनीतिक और सांस्कृतिक स्तर पर हिंदू संगठनों द्वारा प्रमुखता से उठाया जा रहा है. हालाँकि, मंदिर का प्रबंधन कौन और कैसे करेगा इसका अंतिम निर्णय लोगों और न्यायपालिका के हाथों में छोड़ दिया जाएगा। मंदिर की आज़ादी के लिए बढ़ते आंदोलन और इस मुद्दे पर जारी बहस का भारतीय राजनीति और समाज पर दूरगामी प्रभाव हो सकता है। भविष्य में हमें इसमें और भी बदलाव देखने को मिल सकते हैं।
