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अम्बेडकर को केवल दलित प्रतीक मानना ​​ग़लत है। भारतीय महिलाओं के प्रति उनके नारीवादी दृष्टिकोण को भी समझें.


डॉ. बीआर अंबेडकर एनएनआई

अम्बेडकर एक महान राष्ट्र निर्माता थे जो देश के समग्र विकास में महिलाओं को महत्वपूर्ण महत्व देते थे। जुलाई 1942 में नागपुर में आयोजित अखिल भारतीय दलित वर्ग महिला सम्मेलन में उन्होंने कहा, “मैं अपने समुदाय की प्रगति को महिलाओं द्वारा हासिल की गई प्रगति से मापता हूँ।” महिलाओं की मुक्ति के प्रति उनका दृष्टिकोण प्रगतिशील और उदार था, क्योंकि उनका मानना ​​था कि सामाजिक न्याय केवल आधुनिक संस्थागत ढांचे के भीतर ही संभव है। इस प्रकार उन्होंने संवैधानिकता की भावना को बढ़ावा दिया जो महिलाओं के लिए समान अधिकारों और सम्मान की गारंटी देता है।

दो महत्वपूर्ण घटनाएँ जो हमें अम्बेडकर के प्रयासों की याद दिलाती हैं, वे हैं हिंदू कोड बिल और उनका बौद्ध धर्म अपनाना। हालाँकि, यह विडंबना है कि कुछ नारीवादियों का मानना ​​है कि हिंदू कोड बिल एक “राजनीतिक स्टंट” था। यह अम्बेडकर को एक नारीवादी दार्शनिक के रूप में स्वीकार करने में उच्च जाति के नारीवादियों के बीच जातिगत पूर्वाग्रह को दर्शाता है। भारतीय समाजशास्त्री और शिक्षाविद शर्मिला रेगे ने कहा कि अंबेडकर का दृष्टिकोण महिलाओं के दृष्टिकोण से भारत की आधुनिकता की पुनर्कल्पना करना था। वह एक नई जगह बनाना चाहते थे जहां महिलाएं, खासकर उत्पीड़ित जातियों की महिलाएं, अपनी आवाज सुन सकें।

अम्बेडकर एक व्यावहारिक व्यक्ति थे जो महिलाओं की मुक्ति के लिए व्यावहारिक, तर्कसंगत और व्यावहारिक तरीकों में विश्वास करते थे। उन्होंने महिलाओं को समान अवसर देने के लिए संवैधानिक दर्शन का उपयोग किया जो ऐतिहासिक रूप से उन्हें उपलब्ध नहीं थे।

हिंदू महिला रक्षक

महिलाओं की मुक्ति में अम्बेडकर का योगदान उनके कार्यों और लेखन जैसे प्राचीन भारत में क्रांतियाँ और प्रति-क्रांति और हिंदू धर्म के रहस्यों में परिलक्षित होता है। सामाजिक न्याय के मुद्दे उनके लेखन के केंद्र में थे, और उन्होंने उस समय महिलाओं के अधिकारों के बारे में बात की थी जब सामाजिक संरचनाएं अभी भी पारंपरिक थीं और जाति पर गहराई से निर्भर थीं। इस सामाजिक संरचना में दलित और अन्य उत्पीड़ित जाति की महिलाएं दोगुनी हाशिए पर थीं।

अम्बेडकर ने महिलाओं को शिक्षा तक पहुंच से वंचित करने के लिए मनु स्मृति को दोषी ठहराया। उनकी पुस्तक द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ हिंदू वूमेन में मनुस्मृति (IX.18) के नियम इस प्रकार बताए गए हैं: “महिलाओं को वेद सीखने का कोई अधिकार नहीं है। इसलिए, उनके अनुष्ठान वैदिक मंत्रों के बिना किए जाते हैं। महिलाओं को वेदों को जानने का कोई अधिकार नहीं है, इसलिए उन्हें वैदिक मंत्रों का जाप करने से पापों से छुटकारा मिलता है।” वैदिक मन्त्रों का जाप नहीं कर सकते, इसलिये वे मिथ्या के समान हैं। [बीएडब्ल्यूएस, खंड 17(2), पेज नं. 119]

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अम्बेडकर के अनुसार, मनुस्मृति से पहले, महिलाओं को समाज में सम्मानजनक स्थिति प्राप्त थी। जैसा कि अथर्ववेद और श्रौत्य सूत्र (खंड 17(2), पृष्ठ 122) में कहा गया है, उन्हें शिक्षा तक पहुंच प्राप्त थी। वह अपने समय के एक महान विद्वान भी थे और उन्होंने ऋषि गार्गी, विद्यादरी और स्लैबा मैत्रेयी जैसी प्राचीन भारतीय महिला हस्तियों को मान्यता दी थी, जिनका उल्लेख मनु-पूर्व ग्रंथों में मिलता है।

मनुस्मृति जैसे दस्तावेजों की आलोचना के पीछे अम्बेडकर का उद्देश्य महिलाओं के लिए शिक्षा को बढ़ावा देना था। महिलाओं की शिक्षा के प्रति अंबेडकर की प्रतिबद्धता की चर्चा में, सिनसिनाटी विश्वविद्यालय में इतिहास की एसोसिएट प्रोफेसर शैल्या पाइक ने कहा कि बाबासाहेब “सुदारन” में विश्वास करते थे, जिसका अर्थ है शिक्षा के माध्यम से महिलाओं की बुद्धि और आत्म-विकास को बढ़ावा देना अम्बेडकर द्वारा स्थापित समाचार पत्र बहिष्कृत भारत के 3 फरवरी, 1928 के अंक में उन्होंने लिखा: यह महिलाओं के लिए भी जरूरी है… अगर हमें आने वाली पीढ़ियों के लिए सुधार करना है तो लड़कियों को शिक्षित करना बहुत जरूरी है। आप मेरे भाषण को भूल नहीं सकते या उस पर अमल नहीं कर सकते। ”

महिलाओं के अधिकारों के लिए अम्बेडकर का महत्वपूर्ण योगदान 1950 के दशक में हिंदू कोड बिल के पारित होने को सुनिश्चित करने के उनके प्रयास थे।

अम्बेडकर महिलाओं के संपत्ति अधिकारों की गारंटी देने की इच्छा के कारण इस विधेयक को लेकर उत्साहित थे, जिसे प्राचीन हिंदू कानूनी ग्रंथों मनुस्मृति और धर्मशास्त्र में पहले ही नकार दिया गया था। परंपरागत रूप से, महिलाओं के स्वामित्व वाली एकमात्र संपत्ति “स्त्रीधन” थी, जिस पर उनका शारीरिक अधिकार था, लेकिन केवल नागरिक विवाह के मामलों में। हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, 1956 की धारा 14 हिंदू महिलाओं को उनकी संपत्ति पर पूर्ण अधिकार देती है। अधिनियम की धारा 6 ने परिवार के पुरुष सदस्यों के पारिवारिक संपत्ति के उत्तराधिकार के अधिकार को समाप्त कर दिया और उस अधिकार को हिंदू महिलाओं तक भी बढ़ा दिया।

अम्बेडकर यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि हिंदू महिलाओं को संपत्ति के अधिकार के अलावा महिलाओं को भौतिक संसाधनों पर भी अधिकार और नियंत्रण मिले। इसलिए, महिलाओं की मुक्ति के लिए उनका दृष्टिकोण केवल बयानबाजी नहीं था, बल्कि सामाजिक-कानूनी ढांचे में समान अधिकार सुनिश्चित करने के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण था।

समसामयिक सांस्कृतिक प्रथाएँ

जाति-सीमा से वंचित महिलाओं के लिए अम्बेडकर सामाजिक परिवर्तन के एक अद्वितीय प्रतीक हैं। अम्बेडकर के बारे में गीत, पेंटिंग और लेख जैसे सांस्कृतिक कार्य दलित-बहुजन महिलाओं द्वारा अम्बेडकर की स्वीकार्यता को दर्शाते हैं।

यह विडंबना है कि यद्यपि अंबेडकर एक महत्वपूर्ण नारीवादी नेता थे, लेकिन उन्हें काफी हद तक ‘दलित प्रतीक’ तक सीमित कर दिया गया है। इतना संकीर्ण दृष्टिकोण आधुनिक राष्ट्र के निर्माण के उनके दृष्टिकोण को समझ नहीं सकता। भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार के रूप में, अम्बेडकर ने हाशिए पर रहने वाले समूहों, विशेषकर महिलाओं को शामिल करके नागरिकता और न्याय के प्रतिमान को फिर से डिजाइन किया।

अंबेडकर जयंती पर, जब बाबासाहेब अंबेडकर के आसपास सांस्कृतिक उत्सव आयोजित किए जाते हैं, तो लोगों को यह समझने की जरूरत है कि महिलाओं को भारत के विकास के केंद्र में रखने के लिए अंबेडकर को कितनी कठिनाइयों से गुजरना पड़ा। महिलाओं की मुक्ति के लिए एक सामाजिक-कानूनी रूप से उचित ढाँचा स्थापित करने के लिए, अम्बेडकर ने ब्राह्मणवादी शक्ति संरचना को गंभीरता से संबोधित किया जो समाज में महिलाओं की निम्न स्थिति के मूल में थी।

बीआर अंबेडकर के बाद, उनके नेतृत्व में, कई दलित और उत्पीड़ित जातियों की महिलाएं आगे आईं और उच्च जाति समुदायों द्वारा जारी और सामान्य किए गए अन्याय के खिलाफ आवाज उठाई। उन्होंने विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक पदों पर जाति-विरोधी संघर्ष में भाग लेकर खुद को स्थापित किया। प्रसिद्ध लेखिका उर्मिला पवार और मीनाक्षी मून ने दलित समुदाय की कई महिलाओं पर चर्चा की जिन्होंने सामाजिक न्याय के लिए अपने संघर्ष में अंबेडकर के साथ एकजुटता दिखाई।

केवल जब हम बाबासाहेब की नारीवादी दृष्टि को उसके सार में अपनाएंगे तभी हम उन्हें भारत में महिलाओं और उनके अधिकारों के दूरदर्शी के रूप में उचित श्रद्धांजलि दे सकते हैं।

(के. कल्याणी अजीम प्रेमजी विश्वविद्यालय, बेंगलुरु में सहायक प्रोफेसर हैं। उनका हैंडल @FiercelyBahujan है। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।)

(इस लेख को अंग्रेजी में पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें।)

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